С первых веков существования христианства фундаментом и основой духовной жизни любого человека, принадлежащего к лону Восточной Церкви, является идея тесного непосредственного общения с Богом.

Для Православной Церкви характерно органичное единство духовного предания, в русле которого развивается традиция опытного богопознания. Тем не менее многие ученые были склонны различать несовместимые школы в православной духовности, например, общежительное предание Св. Василия Великого, Преп. Дорофея и Преп. Феодора Студита, основанное преимущественно на послушании, и «исихастское» предание, от аввы Евагрия до Преп. Григория Синаита, где созерцание и умная молитва занимают первое место в духовной жизни. Однако, это различение условно.

 

Обе формы дополняют друг друга без всякого противостояния или соперничества, т.к. они соответствуют единому типу монаха и исходят из одного и того же источника духовности. Традиция боговидения достигла своего наивысшего теоретического и практического оформления в исихазме. Именно в исихазме богословие мистического опыта и православная антропология нашли свое наиболее полное выражение.

Среди многочисленных подвижников веры и учителей Церкви поздневизантийского периода, выразивших или в своих трудах, или примером своей жизни практику исихазма, особенно ярко выделяется имя Святителя Григория Паламы.

Родившись в 1296 году в большой и знатной семье, будущий святитель получил в Константинополе обычное для молодых людей его круга образование, основанное на чтении Аристотеля и греческих классиков. Достигнув двадцатилетнего возраста, он принял монашество на Афоне. Его привлекала исихастская форма монашества, то есть уединение в подвиге Иисусовой молитвы. Это было время великого духовного возрождения на Афоне, основанного на «молитве Иисусовой» и связанного с такими именами, как Св. Никифор Монашествующий, Преп. Григорий Синаит (1346), Преп. Максим Кавсокаливийскпй и др. В процессе своего молитвенного подвига Свт. Григорий Палама сподобился таинственного озарения, имел видение Божественного Света, Света, который озарил преобразившегося Христа на Фаворе и который стал центральною темою мистического богословия Паламы. После этого периода подвига и молитвы, продолжавшегося около двадцати лет в 1337-1347 гг. защищал монахов-исихастов (безмолвников), осмеиваемых калабрийским монахом Варлаамом, который нападал на «Иисусову молитву» и на созерцательную жизнь, как таковую. «Палама борелся за «молитву Иисусову», за подлинность видения Божественного Света, за действительность единения человека с Богом». После долгих лет богословской борьбы учение Свт. Григория Паламы окончательно было принято Церковью и признается православным на Соборе в Константинополе в 1351 году. За четыре года до этой окончательной победы Палама был избран в 1347 году архиепископом Фессалоникийским. Он занимал эту епископскую кафедру в течение двенадцати лет вплоть до своей смерти в 1359 г.

Под именем «исихазма» (от греч. «isihija» - спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) или «безмолвничества» обыкновенно обозначают духовное направление восточного православного монашества, всецело посвятившего себя делу чистого созерцания и молитвенного соединения с Богом. Направление это, достигшее ко времени жизни св.Григория Паламы одного из высших моментов своего развития, имело тогда главным центром Афонскую гору и ее монашество.

Не следует думать, будто афонский исихазм XIVв. был каким-то совершенно новым явлением в истории восточного монашества, ибо наряду с монашеством общежительным, деятельным по преимуществу, в Православной Церкви издревле существовало и никогда не прерывалось созерцательное, молитвенное, безмолвническое направление. Об этом свидетельствуют не только многочисленные жития святых всех эпох церковной истории и рассказы древних Патериков, но и дошедшие до нас аскетические творения «безмолвнического» духа таких лиц, как Преп. Антоний Великий, Евагрий Понтийский, Преп. Макарий Египетский (IV век), Св. Нил Синайский, Марк Подвижник и блаж. Диадох (V век), Исаак Сирии (VI век), Исихий и Филофей Синайские (VII-IX века). Далее, через пр. Симеона Нового Богослова и Никиту Стифата ( XI век) и Никифора Монашествующего (XIII век) эта духовная линия приводит к афонским исихастам (XIV век) — Преп. Григорию Синаиту (+ 1346) и Св. Григорию Паламе.

Традиция исихазма принимала различные формы на протяжение многих веков, но она оставалась единой в своей духовной сущности: во Христе человек обретает свое первоначальное назначение, вновь сообразует свое существование с божественным первообразом, открывает истинную свободу, которую он потерял из-за рабства сатане, и использует эту свободу при содействии (sinergia) Святого Духа для того, чтобы любить и познавать Бога. Тогда он сможет предвосхищая сроки, стать причастником Царства, о котором Христос сказал, что оно «внутри нас» и опытно познать, что есть истинный божественный свет. «Исихазм – развитая традиция, где опыт определенным образом выверен и выстроен, организован и структурирован; он подчинен определенным критериям, и вербальной передаче его служит особый жанр, или же «аскетический дискурс», представленный в обширном корпусе текстов от IV в. до наших дней. Этот дискурс не ограничивается простой дескрипцией данных, но осуществляет и истолкование опыта, для чего в нем тоже созданы определенные принципы и правила».

Как уже было сказано, исихазм возникает в среде монашества как духовно-практическое делание. Формулируя содержание исихастской практики, многие аскетические писатели предлагают выделять шесть элементов: 1) очищение сердца как средоточия духовной жизни человека, 2) сочетание ума и сердца или «сведение» ума в сердце, 3) непрестанная молитва, 4) безмолвие, трезвение и внимание, 5) призывание Имени Божия как реальной преображающей силы, 6) явление нетварного Фаворского света как реальность Богообщения на высших ступенях восхождения подвижника.

Наиболее полно и точно богословские истинны, обосновывающие истинность практики исихазма были выражены в трудах Свт. Григория Богослова. В своих постулатах Палама опирается на истины традиционного, церковного богословия, основывается на Божественном откровении в Священном Писании, на решениях Соборов и на творениях отцов, св. Василия Великого, св. Григория Нисского, пр. Максима Исповедника, Макария, Псевдо-Дионисия, Исаака Сирина и др. Поэтому идеи Свт. Григория глубоко укоренены в традиции.

Излагая свою концепцию исихазма, св. Григорий Палама постоянно говорит о новых отношениях между Богом и людьми, установленных воплощением, смертью и воскресением Христа. Эти новые отношения заключаются главным образом в том, что человеку дано жить общей жизнью с Богом, соединяться с Ним, обоживаться. Мистическая жизнь была для Паламы жизнью Самого Бога в нас. «Этот Свет, — пишет он, — есть присносущная жизнь, входящая в обожествляемого человека и не отделяемая от Бога. Так и Павел говорил: «Живу больше не я, живет же во мне Христос»». Недоступный и непричастный в Себе, в Своей сущности, Бог выявляет Себя целостно и неделимо Своими действиями (энергиями). Весь человек, созданный по образу Божию, участвует уже здесь в этой несозданной Божественной жизни, не теряя своей тварной природы. Он, не отождествляясь с Божественным естеством, становится несозданным по благодати и безначальным. Это непосредственное единение человека с Богом сделалось возможным благодаря воплощению.
Учение о возможности «умной молитвы» и созерцания фаворского света Святитель Григорий основывает не только на утверждении существования божественных энергий, но и на всей традиционной христианской антропологии.

По мысли всей святоотеческой традиции, изначальное, идеальное состояние человека, замысел Божий о нем – это возможность соединиться с Ним в одной Ипостаси. Падение Адама изменило и нарушило первозданную красоту и гармонию божественного плана. Человек умер для райской жизни. Но грехопадение не лишило человека совсем его богоподобности. Ему дана надежда подняться, расти и лечиться. Душа больна; больны все ее части и врач — Христос врачует душу. Для этого и совершается вочеловечение Христа.

Свт. Григорий Палама пишет, что «обожение есть воипостасное видимое воссияние, не имеющее в достойных возникновения, но лишь непомыслимое проявление; превышающее ум и смысл, совершающееся в нетленном веке таинственное единение с Богом, когда, созерцая свет сокровенный и пренеизреченной славы, вместе с вышними силами святые и сами становятся восприемниками блаженнейшей чистоты; и призывание великого Бога и Отца, служащее символом ипостасного и действительного усыновления по дару и благодати Святого Духа, когда в посещении благодати святые полагаются сынами Божьими, каковыми все они и пребудут».

Свт. Григорий Палама придерживается древней традиции. Для него обожение означает личную встречу с Богом. Это общение человека с Богом, при котором Божественное присутствие как бы пронизывает всю полноту человеческого существования. Это таинственное Божественное Присутствие, независимое от трансцендентной Божественной Сущности, превосходит всякое понимание. Но от этого оно не менее достоверно. Недостижимый Бог таинственно открывается человеку в Своих энергиях.

Палама учит, что обожение человека возможно благодаря Божественным энергиям. Апостол Петр призывает христиан соделаться «причастниками Божеского естества» (2 Пет 1:4), что оказывается возможным только постольку, поскольку Бог, недоступный для приобщения в Своей сущности, становится доступным для приобщения и познавания в Своих энергиях. Эти нетварные энергии, превечно изливающиеся из Божественной сущности, являют Его существование. Все учение Свт. Григория предполагает действие Личного Бога. Не покидая неприступного света, в котором Он обитает вечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своей Благодатью и действием.

Таким образом, главная цель богословского учения Свт. Григория — защитить реальность христианского опыта. Спасение — не только прощение. Это подлинное обновление человека. И обновление достигается не высвобождением каких-то природных энергий, присущих тварному бытию человека, но "энергиями" Самого Бога, Который через них встречается с человеком, и объемлет его, и приемлет в общение с Собой.

Обожение, по мысли Св. Григория, достигается не механически, не в силу одного только внешнего воздействия благодати, но путем долгой борьбы со страстями, очищением себя, приготовлением своего естества к восприятию обоживающей энергии Утешителя.

Возрождение человеческой природы и ее обожение, раз и навсегда совершенное Христом, находит свой единственный источник в таинствах Церкви. Как грех и смерть передавались, начиная с Адама, путем естественного рождения, так и жизнь дается новым рождением, крещением и Евхаристией соединяющим нас с Христом. Таким образом, спасение, принесенное Христом, касается всех. «Он дарует полное спасение,— пишет св. Григорий,— не только природе, которую по неразрывному соединению Он заимствовал у нас, но и каждому из верующих в Него... Для этого Он учредил святое крещение, определил законы, ведущие к спасению, проповедал всем покаяние и дал Свое тело и Свою кровь; не просто природа, а ипостась каждого верующего крестится, живет по Божественным заповедям и причащается боготворящего хлеба и чаши».

Таким образом, соединение с Богом в этой жизни и обожение человека является главной темой мистического византийского богословия. Человек, сотворенный по образу о подобию Божию, призван стать Богом по благодати.

Обожение стало возможным, когда Слово стало плотью, восприняло наше человечество и дало нам свое Божество и когда человек оделся во Христа в крещении. Формула обожения ап. Павла, выраженная словами: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2.20), указывает на то, к чему должен стремится человек и является главной мыслью поздневизантийского богословия и всей традиции Восточной Церкви. Воплощение Бога Слова открыло для человека путь к богообщению, путь к обожению.

Мистический опыт, неотделимый от пути соединения с Богом, может приобретаться только молитвой. Свт. Григорий Палама, суммируя опыт святых отцов Церкви, говорит о молитвенном подвиге, который приводит к соединению с Богом и обожению: «кто порвал всякую связь своей души с низким, отрешился от всего через соблюдение заповедей и достигаемое таким путем бесстрастие, возвысился над всяким познавательным действованием через протяженную, чистую и невещественную молитву и в непознаваемом, по преизбытку, единении осиян неприступным блеском, — только он, став светом, через свет, обожившись, видя свет в созерцании и вкушении этого света, истинно познает сверхприродность и немыслимость Бога».

Список литературы:

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 2000.
2. Василий (Кривошеин),архиеп. Православное духовное предание. Нижний Новгород, 1996.
3. Василий(Кривошеин), архиеп. Святой Григорий Палама – личность и учение. Нижний Новгород, 1996.
4. Григорий, архим. Обожение как смысл человеческой жизни. Владимир, 2000.
5. Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995.
6. Давыденков О., иерей. Велия Благочестия Тайна: Бог явися во плоти. М., 2002.
7. Евдокимов П. Православие. М.: ББИ., 2002.
8. Киприан (Керн), архим. Антропология св.Григория Паламы. М., 1996.
9. Климков О.С. Православный исихазм и учение св.Григория Паламы. СПб., 1998.
10. Мейендорф И., прот. Жизнь и труды Св. Григория Паламы: Введение в изучение. СПб., 1997.
11. Мейендорф И. Христос в восточном православном богословии. М., 2000.
12. Флоровский Г., прот. Святой Григорий Палама и традиция отцов.// «Альфа и Омега». № 2/3 (9/10). М., 1996.
13. Хоружий С.С. К феномену аскезы. М., 1998.