История буддизма в России
Иерей Георгий Баронец
17.03.2010
Буддизм как религия наиболее распространён в Тибете, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии.
Буддийская культура долгое время развивалась на территории России. Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ. На территории России буддизм представлен в первую очередь как основная религия в Бурятии, Туве и Калмыкии.
Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698—926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.
На территории же Российского государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство. История формирования буддийской духовной и социальной организации (сангхи) в России (на современных территориях Бурятии, Иркутской и Читинской областей, Калмыкии и Тувы) и распространения буддизма тесно связана с политикой Российского государства в этих регионах. Буддизм в России не имел статуса государственной религии, как это было в Монголии и Тибете, однако он был официально признан государством, которое регулировало отношения с ним посредством указов, правил, положений и других юридических актов, тем самым, признавая его в качестве вероисповедания «терпимого» и разрешенного на определенных территориях Российской империи. Формирование буддийской организации и ее структур (традиционная модель сангхи была основана на тибетской и монгольской) в Забайкалье и в Иркутской губернии происходило при активном участии российского правительства.
Важным моментом политики Российского государства в отношении буддизма было ограничение внешних сношений буддистов на территории России с Монголией и Тибетом - укрепление границ Российской империи в Забайкалье и уничтожение самостоятельности Калмыцкого ханства (1771г.) объективно способствовали формированию самостоятельной, независимой буддийской сангхи - бурятской и калмыцкой.
История буддийской сангхи на территории России представляет собой во многом уникальное явление благодаря особым отношениям ее с государственными структурами Российской империи. Формирование региональной или национальной формы бурятского буддизма происходило в процессе присоединения Бурятии к России, постепенного перехода бурят-кочевников в верноподданство ей, обретения ими гражданства, интеграции их общественной жизни в российское государственное устройство, политическую и социально-экономическую жизнь России.
Буддизм в Бурятии.
В Бурятии тибетский буддизм распространился с XVII века. Сюда он пришел благодаря местным подвижникам, которые обучались в Тибете, главным образом в монастырях Гелугпы, и затем приносили учение Будды в свою страну. В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. Буддизм в Бурятии является самым северным ответвлением центральноазиатской культурно-исторической вариации буддизма махаяны, сформировавшейся в Тибете в конце XIV — начале XV века и получившей название Гэлуг.
В 1722 году была проведена граница между Монголией и Россией. Бурятские племена, проживающие и кочующие в северной части Монголии, вошли в состав России. Перекрыв границы и добившись относительной оседлости кочевников-бурят, русское правительство принимает определённые решения по вероисповедным делам. К 1741 г. в Забайкалье действовали, по официальным документам, 11 «капищ» и 150 лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. В этом же году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан одной из российских религий. Согласно этому указу, все вероисповедные дела бурят были регламентированы и оформлены юридически. Также предписывалось всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России, взять с них обязательство не переходить границу и не иметь сношений с «заграничными людьми» под угрозой смертной казни. Этот указ официально признавал наличие буддийского вероисповедания в России, ламы выделялись в особое сословие и освобождались от ясака. Этот год считается датой официального признания буддизма в России. До 1917 года в Бурятии функционировало 46 дацанов, приходы которых были в основном организованы по территориально-родовому принципу.
В 1869г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах. В 1878г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор–Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу. Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках. В конце XIX — начале XX в. в бурятском буддизме началось мощное обновленческое движение, получившее дальнейшее развитие после установления в Бурятии советской власти.
В XX веке буддизм хоть и в меньшей степени повторил судьбу Русской Православной Церкви.
В 1918 году вышел закон о свободе совести, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие данного закона началось с 1925 года. В результате из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось. 1864 высокообразованных учёных ламы были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны.
В 1945 году государственной властью было разрешено открыть буддийский храм. С 1946 заново открыты и действуют 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.
Буддизм Тувы.
В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гэлуг. Настоятели, как главы тувинского буддизма, получили титул Хамбо-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912г. находилась под маньчжурским правлением, тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.
Буддизм в Калмыкии.
В Калмыкии буддизм развивался довольно своеобразно. Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. и переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. На основе монгольской письменности была разработана калмыцко-ойратская письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. К особенностям традиционного калмыцкого буддизма историки (И. Я. Златкин, Э. П. Бакаева, Б. У. Китинов) относят:
· тесную связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами);
· наличие у калмыков, в отличие от бурят и тувинцев, не только гелугпинских, но и «красношапочных» школьных традиций;
· относительную неразвитость монастырского образования, в частности отсутствие в Калмыкии вплоть до начала XX века школ цаннида (буддийской философии).
В Калмыкии и формально независимой Туве, как и в Бурятии, буддизм подвергался ярко выраженным репрессиям. В Калмыкии за период 1917–1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. В «независимой» с 1921г. Туве вначале буддийская вера оставалась неприкосновенной. Однако затем в Туве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание – каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.
С началом перестройки в Советском Союзе началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. В настоящее время буддизм в данных регионах представляет собой значительную религиозную организацию.
Иерей Георгий Баронец, преподаватель Хабаровской духовной семинарии.
Доклад, прочитанный на научно-практическом семинаре «Буддизм в России: история и современность». Хабаровская духовная семинария, 27 февраля 2010 года.
