Боа Эндурни и Кази-Галены
14.02.2012
Предлагаем вашему вниманию статью из веб-журнала Комиссии по работе с малочисленными коренными народами Севера Хабаровской епархии иеромонаха Никанора (Лепешева).
Помнится, в начале 90-х мне пришлось несколько раз общаться с одним нанайским шаманом. Во время одной из встреч он рассказывал о космологии своего народа и о пантеоне богов и духов. И завершил свой рассказ о структуре мироздания поразившей меня тогда фразой: «А на самых высоких Небесах находится самый главный Бог, который всех и всё сотворил, но мы о Нём ничего не знаем».
Как тут было не вспомнить афинский жертвенник Неведомому Богу (Деян. 17,23)? И когда я преподавал в семинарии историю религий, то всегда приводил этот случай в качестве дополнительной иллюстрации к лекции о Первооткровении и Прамонотеизме (т.е. о том, что изначальной верой древних людей было именно единобожие, а язычество возникло со временем, по мере всё большего и большего забвения об Откровении, данном Прародителям в Раю).
А вот что я вычитал в докладе нашего хабаровского археолога Зои Лапшиной:
«В мифах тунгусо-маньчжурских племён Приамурья имеются представления о многослойном небе, о едином и главном Боге. Сведения об этом собраны учёными XIX и ХХ вв.: академиком Шренком Л.И., Шимкевичем П.П., Лопатиным И.А., Штернбергом Л.Я., Каргером Н.Г., Козьминским И.И., Смоляк А.В. и др. Российский академик Л.И. Шренк писал, что в мировоззрении гиляков (нивхов) присутствует совершенно абстрактное бессодержательное, лишённое всякой внутренней связи с жизнью и обычаями гиляков представления о Высшем благом Существе». О том же народе через 33 года писал Л.Я. Штернберг: «есть у гиляков смутное представление, скорее ощущение о Верховном едином Божестве, Отце всех людей и всего существующего, но оно для них именно смутное ощущение, которого они и не формулируют… Нравственные принципы общежития, помощь ближним, уважение к жизни и имуществу другого пользуются божественной санкцией. Нарушение их влечёт за собой наказание в этой жизни (болезни, преждевременная смерть) и в будущей».
Исследователь XIX в. П.Ю. Шмидт, описывая культуру айнов, перечислив богов и духов солнца, огня, гор, лесов, рек, добавлял, что над всем царит Бог небя, творец мира.
Нанайцы описывали учёным многоярусное небо: золотое, серебряное и железное, Хозяином неба и Вселенной, а также Творцом всего сущего выступает Боа Эндурни (Эндури, Эндур, Андури) – букв. «Небесный Дух». Ему подчинены все небесные ярусы и земля со всеми её охотничьими угодьями, реки со всеми их обитателями. Ульчи поклонялись небесному Богу Эндури. По наблюдениям И. Лопатина, верховное божество Эндурни в представлении нанайцев древнее шаманизма и враждебно к нему. Шаманы никогда не обращались к Эндурни в своих камланиях. Когда совершали обряд Эндурни, шаманы изгонялись. Люди, поклоняющиеся Эндурни, избегали шаманской помощи. Гольдов (нанайцев), служителей Эндурни, называли «Кази-Галены». Моление этому Богу совершались таким образом: Кази-Галены выносили и ставили перед фанзой маленький столик, ставили на него чашку, наполненную пеплом, и в пепел втыкали бумажные китайские свечи. Лицом молящийся обращался к солнцу и, воспламенив свечи, читал полушёпотом молитвы, в которых излагал свою просьбу. Никакого жертвоприношения, кроме возжигания свеч, не делается. Кази-Галены не надевают никакого специального костюма.
В нанайском языке есть выражение «кэсиэ гэлэури» – молитва о счастье. В культовой практике ульчей есть обряд «уйси кэси гэлэу», он означает «верховного бога о счастье просить».
По представлениям ульчей небо девятиэтажное, там живёт главный бог Боа Эндурни, он «как человек». Там на небе много людей, городов и деревень, есть моря и реки. Смоляк А.В. записала рассказ Коткина А. из села Дуди в 1959 г.: Небесный царь Эндур живёт в большом городе, одет в золотые одежды; крупные и здоровые люди вокруг него. От золотого козырька надо лбом бога исходит свет «как от прожектора» (всё это он видел во сне).
PS. Из лекций проф. А.Б. Зубова по истории религий:
«У нанайцев и ульчей небу (Эндури, Боа Эндури) молились тольк раз в году. В жертву приносили свинью или собаку. В молитве принимало участие все племя и предводительствовали в ней старейшины, а обычно первенствующие в культовой практике колдуны-шаманы не выделялись. … В нанайском селении Хаю Анна Смоляк в 1972 году записала молитву, читаемую раз в году Высшему Богу, именуемому здесь Акпан. Образом Акпана является в молитве солнце. Примечательно, что сами нанайцы называют это обращение «древней молитвой» (эдэхэмбэ уйлэву). И хотя в религиозной жизни народа почитание Акпана отсутствует, эту молитву, по мнению респондентов, читать ежегодно «хорошо». «Восходящее солнце! Восходящий Акпан! Дайте хорошего здоровья, хорошей жизни! Помилуйте нас, дабы было хорошо нам! Восходящее солнце, свети мне в лицо лучами своими! Помилуйте нас, восходящее солнце, восходящий Акпан!».
Обратим внимание, что в этой молитве дважды повторяется просьба о «помиловании» людей. Ныне слово это понимается нанайцами вполне утилитарно — «чтобы не болеть, жить долго». Но милость всегда предполагает какой-то проступок со стороны просящего о ней. Молитва Акпану, кажется, сохраняет след древнего чувства вины человека перед Богом, сейчас утраченного нанайцами».
